《中庸》是一篇論述儒家人性修養(yǎng)的散文，原是《禮記》第三十一篇，相傳為子思所作，是儒家學(xué)說(shuō)經(jīng)典論著。經(jīng)北宋程顥、程頤極力尊崇，南宋朱熹作《中庸集注》，最終和《大學(xué)》、《論語(yǔ)》、《孟子》并稱為“四書”。宋、元以后，《中庸》成為學(xué)校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對(duì)中國(guó)古代教育產(chǎn)生了極大的影響。

第一章

天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。

道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。

喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。

致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。

譯文

人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”。

“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹(jǐn)慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。

越是隱蔽的地方越是明顯，越是細(xì)微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨(dú)處的時(shí)候也是謹(jǐn)慎的。

喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來(lái)的時(shí)候，叫做“中”；表現(xiàn)出來(lái)以后符合節(jié)度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則。

達(dá)到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬(wàn)物便生長(zhǎng)繁育了。

第二章

仲尼曰，「君子中庸；小人反中庸。」

「君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之反（有書作“小人之反中庸也”，也有書作“小人之中庸也”）中庸也，小人而無(wú)忌憚也。」

譯文

仲尼說(shuō)：“君子中庸，小人違背中庸。”

“君子之所以中庸，是因?yàn)榫与S時(shí)做到適中，無(wú)過(guò)無(wú)不及；小人之所以違背中庸，是因?yàn)樾∪怂翢o(wú)忌憚，專走極端。”

第三章

子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」

譯文

孔子說(shuō)：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經(jīng)很久了！”

第四章

子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過(guò)之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之；不肖者不及也。」

「人莫不飲食也。鮮能知味也。」

譯文

孔子說(shuō)：“中庸之道不能實(shí)行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認(rèn)識(shí)過(guò)了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚(yáng)的原因，我知道了：賢能的人做得太過(guò)分：不賢的人根本做不到。”

“就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”

第五章

子曰：「道其不行矣夫。」

譯文

孔子說(shuō):“這個(gè)道路大概不行了。”

第六章

子曰：「舜其大知也與！舜好問(wèn)而好察邇言。隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！」

譯文

孔子說(shuō)：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問(wèn)問(wèn)題，又善于分析別人淺近話語(yǔ)里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚(yáng)人家的好處。過(guò)與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”

第七章

子曰：「人皆曰『予知』，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」

譯文

孔子說(shuō)：“人人都說(shuō)自己聰明，可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷阱中去卻不知躲避。人人都說(shuō)自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個(gè)月時(shí)間也不能堅(jiān)持。”

第八章

子曰，「回之為人也：擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。」

第九章

　子曰，「天下國(guó)家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。」

譯文

孔子說(shuō)：“天下國(guó)家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪白的刀 刃可以踐踏而過(guò)，中庸卻不容易做到。”

第十章

子路問(wèn)強(qiáng)。

子曰，「南方之強(qiáng)與，北方之強(qiáng)與，抑而強(qiáng)與？」

「寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也。君子居之。」

衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也。而強(qiáng)者居之。」

故君子和而不流；強(qiáng)哉矯。中立而不倚；強(qiáng)哉矯。國(guó)有道，不變?nèi)桑粡?qiáng)哉矯。國(guó)無(wú)道，至死不變；強(qiáng)哉矯。」

譯文

子路問(wèn)什么是強(qiáng)。

孔子說(shuō)：“南方的強(qiáng)呢？北方的強(qiáng)呢？還是你認(rèn)為的強(qiáng)呢？”

“用寬容柔和的精神去教育人，人家對(duì)我蠻橫無(wú)禮也不報(bào)復(fù)，這是南方的強(qiáng)，品德高尚的人具有這種強(qiáng)。”

“用兵器甲盾當(dāng)枕席，死而后已，這是北方的強(qiáng)，勇武好斗的人就具有這種強(qiáng)。”

“所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強(qiáng)啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強(qiáng)啊！國(guó)家政治清平時(shí)不改變志向，這才是真強(qiáng)啊！國(guó)家政治黑暗時(shí)堅(jiān)持操守，寧死不變，這才是真強(qiáng)啊！”

第十一章

子曰，「素隱行怪，后世有述焉：吾弗為之矣。」

「君子遵道而行，半途而廢：吾弗能已矣。」

「君子依乎中庸。遯世不見知而不悔：唯圣者能之。」

譯文

孔子說(shuō)：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來(lái)欺世盜名，后世也許會(huì)有人來(lái)記述他，為他立傳，但我是絕不會(huì)這樣做的。

有些品德不錯(cuò)的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅(jiān)持下去，而我是絕不會(huì)停止的。

真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無(wú)聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到。”

第十二章

君子之道，費(fèi)而隱。

夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉，語(yǔ)小，天下莫能破焉。

詩(shī)云，「鳶飛戾天；魚躍于淵。」言其上下察也。

君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。

譯文

君子的道廣大而又精微。

普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實(shí)行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們?nèi)杂胁粷M足的地方。所以，君子說(shuō)到“大”，就大得連整個(gè)天下都載不下；君子說(shuō)到“小”，就小得連一點(diǎn)兒也分不開。

《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說(shuō)上下分明。

君子的道，開始于普通男女，但它的最高深境界卻昭著于整個(gè)天地。

第十三章

子曰，「道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。」

「詩(shī)云，『伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。』執(zhí)柯以伐柯，睨而視之。猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。」

「忠恕違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施于人。」

「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)；有所不足，不敢不勉；有余，不敢盡。言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾。」

譯文

孔子說(shuō)：“道并不排斥人。如果有人實(shí)行道卻排斥他人，那就不可以實(shí)行道了。”

“《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削斧柄，應(yīng)該說(shuō)不會(huì)有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會(huì)發(fā)現(xiàn)差異很大。所以，君子總是根據(jù)不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯(cuò)誤實(shí)行道就行。”

“一個(gè)人做到忠恕，離道也就差不遠(yuǎn)了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加給別人。”

“君子的道有四項(xiàng)，我孔丘連其中的一項(xiàng)也沒有能夠做到：作為一個(gè)兒子應(yīng)該對(duì)父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個(gè)臣民應(yīng)該對(duì)君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個(gè)弟弟應(yīng)該對(duì)哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個(gè)朋友應(yīng)該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實(shí)踐，平常的言談盡量謹(jǐn)慎。德行的實(shí)踐有不足的地方，不敢不勉勵(lì)自己努力；言談卻不敢放肆而無(wú)所顧忌。說(shuō)話符合自己的行為，行為符合自己說(shuō)過(guò)的話，這樣的君子怎么會(huì)不忠厚誠(chéng)實(shí)呢？…”

第十四章

君子素其位而行，不愿乎其外。

素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。

在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。

故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。

子曰，「射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。」

譯文

君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應(yīng)做的事，不生非分之想。

處于富貴的地位，就做富貴人應(yīng)做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應(yīng)做的事；處于邊遠(yuǎn)地區(qū)，就做在邊遠(yuǎn)地區(qū)應(yīng)做的事；處于患難之中，就做在患難之中應(yīng)做的事。君子無(wú)論處于什么情況下都是安然自得的。

處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會(huì)有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。

所以，君子安居現(xiàn)狀來(lái)等待天命，小人卻鋌而走險(xiǎn)妄圖獲得非分的東西。

孔子說(shuō)：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術(shù)不行。”

第十五章

君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。

詩(shī)曰，「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。」

子曰，「父母其順矣乎。」

譯文

君子實(shí)行中庸之道，就像走遠(yuǎn)路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。

《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關(guān)系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。”

孔子贊嘆說(shuō)：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”